Tradiții de familie în Ortodoxie. Tradițiile ortodoxe ale familiei ruse

Dumnezeu să binecuvânteze familia - coroana creației.

Sfânta Treime a pământului este Pruncul. Mamă. Tată.

E. Evtușenko.

Societatea modernă este împărțită în oameni de credincioși și atei, în creștini adevărați care trăiesc după legile bisericii și cinstesc pe Dumnezeu și oameni care sunt departe de Credință și vegeta în deșertăciunea lumii. Valorile spirituale ale familiei se transmit din generație în generație, dar multe familii abia își încep calea ortodoxă de la bun început, și-au pierdut continuitatea din cauza a aproape un secol de persecuție a Bisericii. Cum să creezi o familie ortodoxă în societatea modernă și să păstrezi tradițiile familiei ortodoxe este o întrebare pe care și-o pun mulți credincioși adevărați, străduindu-se să creeze o Biserică Mică dintr-o familie.

Tradițiile ortodoxe care s-au dezvoltat de la Botezul Rusiei, menite să facă familiile prietenoase și puternice, au creat o atmosferă de confort și înțelegere reciprocă. Timp de multe secole au stat la baza vieții de familie în țara noastră.

După revoluția din 1917 A avut loc o răsturnare a autocrației în Imperiul Rus și abolirea Ortodoxiei. Ateismul a devenit politica de stat a noului guvern sovietic, a cărui sarcină era să distrugă sistemul de valori om ortodox. Și acest lucru este firesc, deoarece o persoană fără valori morale și spirituale este cel mai bun instrument de muncă în mâinile autorităților fără Dumnezeu.

Drept urmare, multe dintre tradițiile noastre ortodoxe (de exemplu, ținerea posturilor, frecventarea regulată la biserică în zilele de duminică și de sărbători, rugăciunile înainte de masă etc.) fie au dispărut în uitare, fie s-au schimbat foarte mult și și-au pierdut înțeles adânc.

Tradițiile de familie sunt normele obișnuite de familie, modelele de comportament, obiceiurile și vederile care se transmit din generație în generație. Ei distribuie roluri în toate domeniile viață de familie, stabilesc reguli pentru comunicarea intrafamilială, inclusiv modalități de rezolvare a conflictelor și de depășire a problemelor emergente.

În cultura ortodoxă, există o ierarhie clară în familie, bazată pe ascultarea de Dumnezeu și iubirea spirituală. Conform doctrina creștină, familia este un organism creat după chipul Bisericii. Capul familiei este soțul, iar acest lucru este firesc, pentru că el este mai în vârstă decât soția după Creație. Copiii sunt un dar de la Dumnezeu, iar ambii soți trebuie să aibă grijă de copilul lor, să-și dezvăluie puterile și talentele și să dea un exemplu de viață creștină virtuoasă.

Sfinții părinți și păstori ai Bisericii scriu despre aceasta:

Sfântul Teofan Reclusul: „Tatăl și mama dispar în copil și, după cum se spune, îndrăgește sufletul. Și dacă spiritul lor este plin de evlavie, atunci nu se poate ca acesta să nu aibă un efect asupra sufletului copilului în felul său.”

Preotul Alexandru Elchaninov: „Pentru creșterea copiilor, cel mai important lucru este că își văd părinții trăind o viață interioară grozavă”.

Dacă tatăl nu ascultă de Hristos, nu trăiește conform poruncile lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă că este o persoană obraznică. Dacă o soție nu își onorează soțul, ea îi lipsește și ascultarea. Cum pot astfel de oameni să crească un copil ascultător? Concluzia se sugerează de la sine.

Conform dovezilor istorice, atunci când cresc copiii, părinții combinau întotdeauna severitatea cu dragostea. Când discutau despre acțiunile copiilor lor, părinții au indicat întotdeauna viața veșnică: o persoană virtuoasă și ascultătoare de Dumnezeu merge în Rai, iar un păcătos merge în Iad.

Pentru a le insufla copiilor abilitățile vieții creștine, părinții îi duceau constant cu ei la slujbe, îi vizitau pe bolnavi și pe prizonierii din închisoare împreună cu ei, țineau posturi și se rugau.

Preasfințitul Patriarh Kirill al Moscovei și al Rusiei subliniază că „Fără familie nu se poate crea societatea umana, în familie, copiii primesc prima inoculare de viață spirituală, primesc primele elemente de bază ale creșterii și educației. Și cât de important este ca familia să devină un loc cald, liniștit, vesel, încărcând copiii cu o energie enormă, care ar fi suficient pentru o viață întreagă, astfel încât doar amintirea copilăriei și a familiei să ofere un sentiment de bucurie și putere de a depăși greutățile. circumstantele vietii.

Și dacă părinții trebuie să-și ajute copiii să învețe elementele de bază ale credinței, atunci și copiii au o responsabilitate uriașă: trebuie să se roage Domnului pentru tații și mamele lor, pentru bunicii lor, pentru că Domnul ascultă rugăciunile copiilor ca nimeni altcineva. . De aceea El a zis: „Nu împiedicați copiii să vină la Mine, căci la aceștia este Împărăția cerurilor” (Matei 19:14).

ÎN familie ortodoxă adesea sunt mulți copii și fiecare copil este iubit. Creșterea copiilor într-o familie ortodoxă se bazează pe iubire și încredere unul în celălalt. Bătrânii îi ajută pe părinți să-i crească pe cei mai mici, dobândind în același timp experiență pentru viitoarea lor viață de familie, iar cei mici își iau exemplul de la ei. Copiii care sunt botezați la o vârstă mai înaintată au mai greu să accepte Biserica decât copiii botezați în copilărie. Copiii trăiesc și cresc cu un sentiment de credință insuflat de părinții lor. Rugăciunile comune susțin tradițiile familiei ortodoxe ruse, o unesc și le permit copiilor să se obișnuiască cu faptul că este imposibil să trăiești fără a vorbi cu Dumnezeu. Copiii dintr-o familie ortodoxă se confruntă pentru prima dată în viața lor cu supunerea față de autoritatea tatălui și a mamei lor, iar această experiență este cea mai importantă pe calea dificilă a vieții, îmblânzită de iubirea față de persoana care guvernează și cere ascultare. . Urmând instrucțiunile părinților și respectând interdicțiile, copilul câștigă libertate interioară, realizând că autoritatea unei persoane în vârstă nu are scopul de a-i rupe caracterul, de a umili sau de a înrobi. Acceptând pedeapsa nu ca pedeapsă, ci ca instrucțiune, copilul învață să trăiască corect. Într-o familie ortodoxă, părinții trebuie să învețe să-și rețină și să-și suprime furia, să nu se irită și să poată pedepsi cu dragoste. La urma urmei, după cuvintele Apostolului Pavel: „Dragostea rezistă mult, este bună, iubirea nu invidiază, dragostea nu se laudă, nu se mândrește, nu se comporta nepoliticos, nu își caută pe ale sale, nu este iritată, nu gândește răul, nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr; acoperă toate lucrurile, crede toate lucrurile, nădăjduiește toate lucrurile, îndură toate lucrurile. Dragostea nu va înceta niciodată, deși profeția va înceta, iar limbile vor fi tăcute și cunoașterea va fi desființată.”

Văzând cum părinții lui îl iubesc în mod creștin, copilul adoptă experiență care îi va fi de folos în viitor în materie de cum să creezi o familie ortodoxă, creează în ea o atmosferă de luptă pentru Dumnezeu, adică. afirmați afirmația „familia este Biserica Mică”.

Familia ortodoxă rusă presupune o unire a unui bărbat și a unei femei botezați, binecuvântați de Biserică și care trăiesc după legile credinței ortodoxe. Mirii, care sunt îndrăgostiți unul de celălalt, ajung treptat iubire reciprocaÎn Hristos. Unul dintre cele mai importante scopuri ale unei familii ortodoxe este scopul de a menține o căsnicie cinstită, imaculată, care este evitarea poftei, plăcerile trupești și adulterul. Înțelepciunea de netăgăduit a unei căsătorii creștine este că soțul și soția nu exercită presiuni și nu limitează reciproc libertatea de acțiune, adică o astfel de căsătorie este construită pe încrederea absolută a soțului și a soției. Și această încredere și încredere unul în celălalt este asigurată de binecuvântarea lui Dumnezeu asupra căsătoriei.

Familia ortodoxă ideală, reprezentând o Biserică mică, ajută pe fiecare dintre membrii săi să realizeze Împărăția Cerurilor. Sfântul Ioan Gură de Aur a vorbit despre aceasta: „Acolo unde soțul, soția și copiii sunt uniți prin legături de virtute, armonie și iubire, acolo este Hristos în mijlocul lor”. Se cuvine să cităm aici cuvintele Sfântului Teofan Reclusul: „Cine trăiește în familie primește mântuire din virtuțile familiei”; „Perfecțiunea poate fi atinsă chiar și în viața de familie. Trebuie doar să stingem și să stârpim pasiunile.”

Viața de familie aduce însă nu numai bucurie, ea este asociată și cu dificultăți inevitabile atât de natură internă (relațiile dintre membrii familiei), cât și externe (suport material pentru existența familiei). Sfinții Bisericii Ortodoxe Ruse au vorbit despre această latură în felul următor: „Familia este crucea vieții pentru cap! „Fii răbdător, supu-te Domnului și făcând totul din partea ta, predă totul voinței lui Dumnezeu.” „Dificultățile familiei trebuie să fie suportate ca soartă aleasă de bunăvoie. Gândurile secundare sunt mai mult dăunătoare decât utile. Singurul lucru mântuitor este să ne rugăm lui Dumnezeu pentru noi înșine și pentru familia noastră, ca El să ne facă bine după voia Sa sfântă.”

Una dintre ispitele unui familist este să uite de Dumnezeu în timp ce își face griji pentru rudele sale și să-și piardă credința în credință. Sfântul Nicolae al Serbiei avertizează despre aceasta: „Dacă o persoană își dedică toate gândurile și toată zelul familiei sale și nu vrea să cunoască nimic în afară de familia sa, atunci familia lui este o zeitate pentru el. Și atunci aceasta este o boală a sufletului” și o încălcare a poruncii „să nu-ți faci un idol”.

Familia crește din căsătorie. De Înțelegerea ortodoxă, „căsătoria este un sacrament în care, cu făgăduința liberă a mirilor înaintea preotului și a Bisericii a fidelității lor conjugale reciproce, unirea lor conjugală este binecuvântată după chipul unirii spirituale a lui Hristos cu Biserica și ei cer. pentru harul unanimității pure, pentru o naștere binecuvântată și educația creștină copii”.

Sacramentul căsătoriei există în Biserică încă din timpurile apostolice, dovadă, în special, de cuvintele ucenicului apostolilor, sfințitul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, care le-a scris creștinilor chiar la începutul secolului al II-lea: „ Cei care se căsătoresc și sunt dați în căsătorie trebuie să se unească cu consimțământul episcopului, astfel încât căsătoria să fie despre Domnul și nu după poftă”.

Sfântul Ioan Gură de Aur scrie despre necesitatea acestui sacrament pentru creștinii ortodocși: „Este necesar să se cheme preoții și, prin rugăciuni și binecuvântări, să se întărească soții în viata impreuna„Pentru ca dragostea mirelui să se intensifice, iar castitatea miresei să fie întărită, pentru ca totul să contribuie la înființarea virtuții în casa lor, iar mașinațiile diavolului să fie risipite, iar soții își petrec viața în bucurie, uniți de ajutorul lui Dumnezeu.”

Nunta este una dintre cele șapte sacramente ortodoxe ale Bisericii pe care credincioșii le pot începe. În caz contrar, o nuntă se numește căsătorie bisericească, în care tinerii căsătoriți mărturisesc dragostea lor înaintea lui Dumnezeu.

Din punct de vedere istoric, Sacramentul Nunții a apărut destul de târziu - în forma în care o cunoaștem. Nici unul rang special Primii creștini nu aveau niciun mijloc de a binecuvânta o căsătorie: Biserica a recunoscut ca legală căsătoria care avea loc în cadrul tradiției care exista în acea epocă. În primele comunități creștine, binecuvântarea tinerilor căsătoriți se făcea prin însuși faptul prezenței unui preot sau episcop, șeful comunitate bisericească, la nunta.

Biserica Ortodoxă dă special sens spiritual Sacramentul nunții. Nu toate cuplurile căsătorite deja stabilite și doar cele care intenționează să-și înregistreze căsătoria decid să se supună unei ceremonii de nuntă. Pe vremuri, ceremonia de nuntă avea forță legală și era obligatorie. Acum un preot face nunta doar dacă căsătoria este înregistrată în instituțiile statului. Pe de o parte, putem concluziona că Taina Nunții și-a pierdut sensul; pe de altă parte, cuplurile care decid să se căsătorească fac acest pas în mod destul de conștient, având încredere unul în celălalt și înțelegând puterea spirituală și semnificația ceremoniei. Sacramentul nunții înseamnă binecuvântarea lui Dumnezeu asupra căsătoriei, nașterea și creșterea copiilor în credința creștină.

Este profund greșit și periculos să crezi asta căsătorie necăsătorită este sinonim cu curvia. O căsătorie legală – adică nu secretă, anunțată societății și înregistrată legal într-un anumit fel – este pe deplin recunoscută de Biserică. Și acest lucru este clar menționat în Conceptul social al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Dacă o căsătorie obișnuită nu poate fi considerată greșită în fața lui Dumnezeu, atunci de ce este nevoie de o ceremonie de nuntă? Faptul este că, fără o binecuvântare a bisericii, nu va fi ușor pentru creștini să-și construiască relațiile maritale astfel încât să devină pentru ei o scară către Împărăția Cerurilor. Mai exact, să construim acum Împărăția Cerurilor în căsătorie. Și de aceea există Taina.

Sacramentul constă în faptul că harul divin este chemat să transforme relația naturală dintre un bărbat și o femeie într-o relație spirituală. Această dorință transformă atracția naturală a sexelor unul față de celălalt într-un pas către Hristos – așa se întâmplă. Acest lucru este frumos arătat la figurat în povestea Evangheliei despre miracolul pe care Hristos o face în Cana Galileii: transformarea apei în vin la o nuntă. Orice căsătorie este destinată acestei transformări: „apa” naturalului relatii umane prin puterea și acțiunea harului Duhului Sfânt trebuie să devină „vin” și să dobândească o cu totul altă calitate!

O nuntă nu este doar o slujbă foarte frumoasă și solemnă. Acesta nu este doar unul dintre multele rituri ale Bisericii. Nunta se numește sacrament, ceea ce înseamnă că în timpul ceremoniei coboară asupra oamenilor un anumit har divin, care ajută o persoană pe tot parcursul vieții.

Sacramentul nunții are o semnificație profundă. De aceea să căsătoria bisericească trebuie să începeți conștient și nu din motive de contemplare a cântării frumoase sau din alte motive care nu au legătură cu esența sacramentului. La nuntă, credincioșii își cimentează căsătoria în fața lui Dumnezeu și primesc o binecuvântare de la Domnul pentru o viață de familie comună, nașterea și creșterea copiilor. De asemenea, este necesar să ne amintim că o nuntă are loc pentru eternitate. Crezând, soții evlavioși pot fi împreună chiar și după moarte.

În timpul unei nunți, ortodocșii fac un jurământ față de Dumnezeu de a-și iubi, respecta și tolera soția lor. Aceste legături ar trebui să țină oamenii uniți până la moarte, pentru că ceea ce este unit de Dumnezeu nu trebuie să fie sfâșiat de om.

Se pare că sensul principal al sacramentului nunții este dorința de a-ți crea propria ta mică Biserică - o familie și de a mărturisi despre dragostea ta înaintea lui Dumnezeu, precum și de a face o promisiune de a te strădui să împliniți poruncile, cerând pentru binecuvântări pentru viața de familie împreună.

În practica bisericii, există o părere că cuplurile căsătorite în timpul Judecății de Apoi vor răspunde despre viața lor în fața lui Dumnezeu nu separat, ci împreună. În același timp, soțul, în calitate de cap de familie, va fi responsabil pentru păcatele familiei.

Păstrarea Tradițiile familiei ortodoxe, devenim parte din trupul Bisericii și îl transmitem din generație în generație caracteristicile nationale Biserica Ortodoxă Rusă. Comportamentul fiecărui membru al familiei ortodoxe în viața de zi cu zi, la sărbători și sărbători trebuie să suporte caracter religios cu păstrarea valorilor spirituale. E greu de imaginat familie creștină fără tradiţii şi obiceiuri transmise de străbunici. Cultura loialității patriotice și a sentimentului național a fost crescută în familie, bazată pe o atitudine deosebită față de venerarea strămoșilor și a mormintelor paterne. Scopul principal al familiei ortodoxe de astăzi, ca în orice moment, rămâne păstrarea și transmiterea din generație în generație a valorilor spirituale și religioase.

După cum arată practica, influență pozitivă impact asupra familiilor excursii de pelerinaj spre locurile sfinte ale Patriei noastre. Aceste excursii oferă noi cunoștințe în domeniul istoriei și teologiei, arhitecturii, artei și pur și simplu culturii ortodoxe. Și, cel mai important, ei unesc oamenii religioși, le oferă posibilitatea de a comunica și de a împărtăși experiențe de viață.

Tradițiile spirituale și religioase urmăresc să trezească personalitatea copilului, să formeze sentimente bazate pe idei tradiționale primordiale despre bine și rău, de bază. porunci creștine. Ei insufla copiilor un sentiment de reverență pentru altare, îi învață să respecte lumea din jurul lor - marea creație.

În ciuda evenimentelor care au avut loc în secolul al XX-lea, generațiile care trăiau la începutul secolului al XXI-lea și-au păstrat încă credința în Dumnezeu și au transmis tradițiile ortodoxe ale strămoșilor noștri noii generații. Acesta este meritul neîndoielnic al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Dar tradițiile și cunoștințele despre Ortodoxie care s-au păstrat sunt superficiale. Încă nu au intrat atât de ferm în viața noastră. Și acest lucru trebuie promovat prin educația și iluminarea oamenilor. Amintiți-vă, distrugerea tradițiilor a avut loc prin propaganda ateismului. Guvernul sovietic a subliniat avantajele regimului socialist și s-a orientat către cultură și știință. Asa trebuie sa actioneze generatia tanara actuala.

Este necesar să le arătăm oamenilor de ce este atât de important să readucem familiei stilul tradițional de viață creștin. Să-i intereseze pe tineri, de exemplu, prin intermediul mass-media. Acum există o mulțime de programe despre cultura ortodoxă, dar se pierd în fluxul de informații. Poate că această problemă trebuie acoperită și mai mult în cinema și în presa scrisă. Pentru ca o persoană să poată vedea diferența în relația dintre o familie religioasă și a sa, unde poate există o situație tensionată, nu există coeziune și unitate și va dori să schimbe ceva în viața sa.

La urma urmei, Preasfințitul Patriarh Kirill al Moscovei și al Întregii Rusii ne reamintește în repetate rânduri că „singura cale directă către renașterea poporului nostru este crearea unei familii puternice, o educație și o educație spirituală și morală, o întoarcere la rădăcini istorice, la cultură autentică. E timpul să te ridici constiinta publica valoarea familiei ca o Biserică mică și a Bisericii ca o familie mare”.

Resurse de informații oficiale:
mon.gov.ru- site-ul web al Ministerului Educației al Federației Ruse
www.patriarchia.ru- site-ul oficial al Patriarhiei Moscovei a Bisericii Ortodoxe Ruse www.pravoslavie.ru- portal de informare și educație ortodoxă

Biblioteci ortodoxe:
kraevs.ru, eleon.orthodox.ru (Biblioteca creștină ortodoxă, cărți; bibliotecă audio; videotecă)
ni-ka.com.ua
www.manna-lib.com(biblioteca de poezie spirituală)
dimulik2009.narod2.ru (Apologetică; Dogmatică; Retorică; Sfanta Biblie; Teologie comparată; Viețile sfinților)
svn.wen.ru, www.slavoslovie.ru(biblioteca de texte creștine)
e-c-r.pravoverie.ru (colecție de înregistrări ale emisiunilor radio despre Ortodoxie)
www.obibl.com, skrigal.orthodox.ru (Biblioteca creștină ortodoxă)

Raport

tradiții creștine evlavia ca bază a spiritualităţii

educația morală și creșterea adolescenților moderni

Interpretat de Oksana Mikhailovna Gusarova

profesor de limba și literatura rusă

Instituție de învățământ municipal școala gimnazială Nr.1 ​​denumită după. N.L.Meshcheryakova

Orașele Zaraysk

Regiunea Moscova

Cu toții avem o responsabilitate extraordinară pentru educarea generației viitoare.

Numai cu întreaga ta viață, unde fiecare cuvânt este inseparabil de faptă, poți mărturisi despre valorile spirituale durabile .

Patriarhul Moscovei și al Rusiei Alexy II

Omul modern trăiește într-o lume diversă, multiculturală. Înțelegerea și conștientizarea vieții se realizează prin dezvoltarea tradițiilor naționale, tradițiilor civilizației. Sistemul de învățământ al societății, împreună cu familia, trebuie să asigure intrarea completă a fiecărei persoane în această lume diversă a tradițiilor diferite. Pe baza experienței de secole de a crea viața și viața de zi cu zi a poporului multinațional din Rusia, putem distinge straturi culturale ale educației interconectate de relațiile sociale:

1. Tradiția națională. Stăpânirea culturii naționale, a limbii materne, a modului național de viață, a credinței native, a experienței vieții spirituale, a stăpânirii practice a preceptelor morale;

2. Tradiția populară. Stăpânirea unei culturi comune de stat pentru toți, a unei limbi comune, relatii sociale, standarde legale și etice comune tuturor civilizațiilor. Cunoașterea modului de viață al oamenilor, a valorilor și a credinței acestora;

3. Tradiția emergentă a comunității mondiale. Stăpânirea limbii, etichetei și cunoștințelor de bază necesare pentru a intra în comunitatea globală.

Tradiția ortodoxă recunoaște spiritualitatea originară a omului și realitatea naturalului legea moralăîntâlnită la toți oamenii. Datorită legii morale naturale, regulile vieții morale a omului și a societății sunt recunoscute ca fundamentale. Tradiția bisericească susține că această lege este dată de Dumnezeu și este proprietatea tuturor oamenilor; ea călăuzește fiecare persoană în alegerea binelui. Aceasta se manifestă în chinul moral, sau chinul conștiinței, în rândul oamenilor care au încălcat normele legii morale naturale și nu-i recunosc obiectivitatea.

ÎN tradiţia bisericească spiritualitatea este luată în considerareca harul lui Dumnezeu , ca energie divină, reînviind spiritul individual al unei persoane și îndreptându-l către Dumnezeu. Această putere specială găsită în viata bisericeasca, oferă unei persoane oportunitatea de a se îmbunătăți moral. Această putere se manifestă în viata sociala o persoană, în viziunea sa asupra lumii, în comportamentul său, în dorința de a face bine și de a păstra pacea, în calități de personalitate care sunt numite în mod obișnuit virtuți. Este acolo manifestare externă viaţa spirituală, care este viata sociala numită în mod obișnuit inteligență.

Esența conjugării conceptelor „moral” și „spiritual” în conceptul de „formare spirituală și morală” reflectă cel mai bine conceptul teologic„perfecțiune-aspirație”. În procesul de formare spirituală (avansarea unei persoane spre unirea cu harul), energiile unei persoane, fără a fi suprimate, capătă o nouă structură în conformitate cu acțiunea harului. Dezvoltarea umană poate fi definită ca devenirea de sine sau realizarea adevăratului Sine prin descoperirea imaginii lui Dumnezeu în sine, în conștientizarea de sine, în viața și activitatea umană.

Devenirea este dorința unei persoane de a depăși granițele naturii sale, de a depăși limitele ei fără a fi separat de ea, dorința de a o depăși. Formarea spirituală este procesul prin care o persoană dobândește existență personală. Unitatea dezvoltării și formării spirituale este de natură procedurală, orientată spre scop și se manifestă prin faptul că numai în existența personală devine posibilă adevărata dezvoltare. Fiecare trebuie să descopere viața spirituală în sine. Pentru a descoperi lumea spirituală din interiorul tău și, în același timp, pentru a învăța să simți, să observi și să-ți înțelegi viața interioară, trebuie să înveți să te înțelegi pe tine însuți, trebuie să slăbești puterea dorințelor și a impresiilor exterioare, iar asta necesită singurătate, tăcere și schimbări majore în starea ta mentală.

Conceptul de „educație” se bazează pe cuvântul „imagine”. Sfânta Scriptură mărturisește despre crearea omului de către Dumnezeu după chipul și asemănarea Lui (Gen. 1, 26-27; 5, 1-2). În tradiția ortodoxă, sensul conceptului de „educație” se dezvăluie ca restabilire a integrității unei persoane, care presupune dezvoltarea tuturor puterilor sale, a tuturor laturilor sale, situate într-o anumită dependență ierarhică.

Conținutul educației domestice tradiționale a fost determinat de necesitatea de a crea condiții pentru trezirea și dezvoltarea vieții spirituale, păstrând lumea interioara un copil din puterea patimilor și a păcatului, dezvoltarea tuturor puterilor raționale ale sufletului (minte, voință și sentimente), cunoașterea de sine și a lumii ca creație divină, conștientizarea chemării speciale a cuiva în această lume și responsabilitatea pentru propria persoană. viaţă. Combinația dintre formarea spirituală a unui copil și dezvoltarea tuturor puterilor sale cu cunoașterea lumii și a omului ne permite să considerăm educația tradițională ca un fenomen al culturii spirituale a Rusiei. Procesul educațional în pedagogia tradițională rusă a avut ca scop păstrarea și dezvoltarea talentelor copiilor. Era imposibil ca școala singură să facă față unei asemenea sarcini. În același timp, conținutul educației școlare a fost determinat de sarcina cunoașterii științifice a lumii și de formarea modalităților de exprimare a lumii interioare. Problemele de formare spirituală au fost rezolvate de familie și de Biserică.

Educația în tradiția ortodoxă este înțeleasă ca mântuire. Doar într-un asemenea cadru educația în tradiția ortodoxă își dobândește sensul ca pregătire pentru viața în veșnicie aici pe pământ. Crearea condițiilor pentru dezvoltarea spirituală și morală a unei persoane, pentru ca aceasta să dobândească existență personală, asimilarea de către individ a mântuirii, solicitate din punct de vedere moral. experiență spirituală constituie esenţa procesului educaţional în pedagogia ortodoxă.

În tradiția ortodoxă, învățarea este privită ca un caz special de pocăință, atunci când o persoană își dă seama de imperfecțiunea sa, de ignoranța sa și nu numai că își dă seama, ci și se străduiește să se transforme. Baza abordării ortodoxe a învățării este înțelegerea faptului că cunoștințele nu sunt preluate, ci dobândite în procesul de învățare, atunci când se urmărește disponibilitatea unei persoane de a realiza, înțelege și încorpora cunoștințele date de Dumnezeu, când erudiția este completată de intuiție, experiența vie a comunicării cu Dumnezeu. Educația se reduce la cunoașterea adevărului ca revelație, mărturie și descriere. Sprijinul pedagogic pentru nevoia înnăscută a omului de cunoaștere a adevărului și de comunicare cu Dumnezeu este esența educației în tradiția ortodoxă.

În tradiția ortodoxă, personalitatea este privită ca o ipostază spirituală a naturii umane. Gradaţie crestere spirituala personalitatea este definită în conceptele de „față”, „față” și „mască” (preotul Pavel Florensky). În „față” există întruchiparea imaginii lui Dumnezeu în viață și personalitate, manifestarea acesteia în lume. „Fața” se caracterizează prin manifestarea perfecțiunii-aspirație. Odată cu pierderea perfecțiunii-aspirație, apare o mască, o „mască” care indică în mod fals spre inexistent. Din punct de vedere psihologic, diferența dintre „față”, „față” și „mască” se manifestă în diferențierea vieții externe și interioare a unei persoane. Pe măsură ce te apropii de „față”, diferențierea ar trebui să scadă, altfel ar trebui să crească.

Fiecare persoană, fiind născută în această lume, poartă în sine carnea, sângele și spiritul poporului său. Își absoarbe cultura națională cu laptele mamei sale și își stăpânește limba maternă. Modul de viață și valorile unui popor devin propriul mod de viață.

În sistemul modern de învățământ, asistăm și la o îndepărtare de la rezolvarea completă a problemelor puse, iar acest lucru se aplică nu numai Rusiei, ci și majorității țările dezvoltate. De obicei, predomină două abordări: trecerea către educația națională sau acceptarea tendințelor globaliste ca bază pentru scopul și conținutul educației. Ambele abordări generează tensiune socială în societate, opunând sau echivalând cultura națională, cultura civilizației în sânul căreia a fost creat și consolidat statul și cultura emergentă a comunității mondiale.

Putem distinge trei elemente obligatorii ale spațiului cultural și educațional, interconectate prin relații sociale:

1. Educație și educație națională. Stăpânirea culturii naționale, a limbii materne, a modului național de viață, a credinței native („ființă națională”);

2. Educație și educație națională, sau de stat și civilizațională. Stăpânirea unei culturi comune de formare a statului, a unei limbi comune, a relațiilor sociale, a normelor juridice și etice ale unei civilizații comune tuturor. Cunoașterea modului de viață al oamenilor care formează statul, a valorilor și a credinței acestora („unitatea națională”);

3. Educație și educație mondială. Stăpânirea limbii, etichetei și cunoștințelor de bază necesare pentru a intra în comunitatea globală.

Creșterea și educația națională începe în familie și poate fi continuată în preșcolar și educatie suplimentara. Stăpânirea modului național de viață și a valorilor spirituale și morale poate avea loc în cadrul componentelor școlare sau regionale ale standardului de învățământ de stat în locurile de reședință compactă a cetățenilor de aceeași naționalitate, precum și în cele naționale și religioase. institutii de invatamant. Educația și educația națională permit, în cadrul tradiției culturale, istorice și religioase ale cuiva, să stăpânească transferul de experiență a vieții spirituale.

Educația și educația națională, sau de stat și civilizațională se desfășoară în sistemul de învățământ de stat sau, după cum spuneam, în sistemul de învățământ laic. Acesta oferă, împreună cu studiul fundamentelor științelor, studiul standarde moraleși valori, cultură, comune întregului popor multinațional și dezvoltate de-a lungul existenței sale de secole și, de asemenea, introduce modul de viață și concepțiile religioase ale grupului etnic formator de stat.

Pentru fiecare copil dintr-o familie ortodoxă există o întâlnire între Biserică și viața la școală. Problema relației dintre Biserică și școală în tradiția ortodoxă este pusă mai larg decât predarea doctrinei religioase sau activități comune în sfera educațională. Nu subordonarea formală a școlii are o importanță decisivă carta bisericii, ci influența internă, spirituală a Bisericii asupra școlii. O școală poate conduce copiii la Dumnezeu nu prin cuvinte despre El, ci prin felul în care direcționează spiritual mișcarea sufletului, aprinzând și inspirând astfel inima copilului.

Experiență de predat perioada sovietică, precum și realizările pedagogiei laice moderne trebuie studiate, regândite și implicate în evoluțiile lor metodologice în practica școlii bisericești. Metoda dialogului și metoda de predare bazată pe probleme, semnalele de referință ale lui Shatalov și metoda lui Zankov de activare a elevilor în procesul de învățare, experiența lui Sukhomlinsky, Amonashvili și multe, multe metode școlare inovatoare din ultimele decenii au dreptul la viață într-o școală bisericească. Acest lucru este valabil și pentru activitățile extrașcolare. Problemă Educația ortodoxăȘi scoala ortodoxa constă în principal în formarea de profesori ortodocși calificați. Având credință, ei trebuie să aibă și un înalt nivel intelectual și metodologic și un nivel suficient de pregătire pentru a implementa în școală condițiile procesului de formare spirituală și morală a copiilor în cadrul tradiției ortodoxe.

Pentru ca o societate să supraviețuiască și să-și păstreze cultura unică, trebuie să existe un transfer al acelor ghiduri spirituale, valorice, pe care societatea s-a bazat de sute de ani. Reforma rezonabilă a sistemului modern de învățământ de astăzi ar trebui să fie determinată de ideea continuității istorice a generațiilor, ideea de sustenabilitate a valorilor dominante ale culturii naționale, care nu trebuie pierdută în procesul de interacțiune intensivă cu alte culturi. în noua lume a tehnologiilor globale.

Sarcina educației este de a asigura continuitatea istorică a generațiilor – formulate printre priorităţile principale ale doctrinei educaţiei naţionale. Pentru a asigura această prioritate, este necesară construirea unor noi baze culturale consistente ale educației domestice, este necesară construirea ierarhică a obiectivelor educației, determinarea conștientă a scopului introducerii noilor generații în viața tradiției ca dominante ierarhic. În educație, scopul stăpânirii tradiției este ierarhic dominant în raport cu scopul de a transfera cunoștințe, abilități și abilități de bază către noile generații. Stăpânirea tradiției în formele de educație presupune trei elemente - cunoașterea tradiției, experiența în dezvoltarea ei și construirea existenței personale pe baza acestei experiențe.

Pentru ca școala să poată rezolva problema stăpânirii tradiției, în procesul educațional este necesar să se asigure dezvoltarea, pe lângă cunoștințe, abilități și deprinderi, și a altor elemente de conținut, precum: experiența. activitatea muncii; experiență de activitate creativă; valorile și semnificațiile tradiției; experiență de comunicare interpersonală bazată pe valorile și semnificațiile tradiției; experiența vieții spirituale. Cultura și spiritualitatea sunt insuflate unei persoane încă din copilărie pe tradițiile rusești primordiale, pe omenire, pe literatura și muzica clasică, pe credință - în familie, instituții preșcolare și școlare. Economisirea de bani pe cultură și educație, în esență pe copii, a condus la ceea ce avem acum. Beția și fărădelegea, crimele și sinuciderile tinerilor ne fac să ne îndoim de corectitudinea metodelor noastre educaționale și a politicilor noastre.

Nevoile culturale sunt rezultatul atât laicilor cât și educație spirituală. Pentru a înțelege și iubi arta serioasă și complexă, pentru a avea o atitudine respectuoasă față de Dumnezeu, părinții tăi și persoanele în vârstă, reprezentanții altor naționalități și religii, ai nevoie de psihologie mentală subtilă, practică îndelungată a comunicării umane, viață exemplu pozitiv părinţi. Acesta este un proces lung, durează mulți ani. Gustul dezvoltat, decența, spiritualitatea sunt rezultatul dezvoltării culturale a unei familii de-a lungul istoriei a mai mult de o generație.

Munca profesorului vizează dezvoltarea spirituală și morală a copiilor, adică descoperirea chipului lui Dumnezeu în sufletul copilului. Scolarul trebuie pus in conditii in care trebuie sa lucreze complet constient si individual pentru a-si schimba obiceiurile, temperamentul, caracterul si memoria. Copiii ar trebui să apeleze mai des la concepte precum „bucurie”, „suferință”, „iertare”, „conștiință”, „tristețe”, astfel încât cu mintea și sufletul să se gândească la cele înalte și frumoase.

Trebuie să schimbăm autoritățile pentru copii. Ar trebui să devină eroi naționali ruși, ale căror nume au fost înscrise de istorie în calendar. Un exemplu bogat sunt imaginile literaturii spirituale. Este necesar să îl inițiezi pe copil în cărți, să viziteze muzee, să asculte muzică clasică și să citești basme. Acest lucru mută sufletul înainte și în sus. Cuvânt, muzică, culoare - totul împreună afectează psihicul și sufletul uman. Este păcat că anumite programe de televiziune, în special poveștile polițiste rusești străine și moderne, nu influențează în cel mai bun mod posibil. Psihicul unui adolescent este structurat în așa fel încât să nu-și dea seama imediat de intenția autorului și regizorului - de a arăta răul în numele binelui. Scenele de violență și isprava ucigașilor sunt stocate inconștient în capul copilului. Presiunea zilnică duce la consecințe dezastruoase: un adolescent devine un potențial violator, o persoană bolnavă mintal. Copiii sunt în mod natural înclinați să imite și sunt receptivi la tot ceea ce îi înconjoară. Se împrumută foarte mult de la oameni cu care sunt în permanentă comunicare. Educația nu constă numai în instrucțiuni. Un mentor are de obicei un efect mult mai puternic asupra unui copil prin predarea tăcută prin acțiunile sale decât prin cuvinte. Profesorul are o mare influență asupra personalității copilului, dar această influență este mai complexă și mai subtilă decât ne imaginăm de obicei. Slăbiciunile și viciile noastre se repetă la elevii noștri - trebuie să știm și să ne amintim acest lucru. Influența profesorului, deși nu directă, se poate extinde totuși foarte mult la familiile elevilor. Mai presus de toate, un profesor educă nu numai cu metode și tehnici, ci cu însăși personalitatea sa, iar acest lucru se întâmplă destul de inconștient: atât profesorul, cât și elevul s-ar putea să nu realizeze cât de profund trăsăturile profesorului își lasă amprenta asupra copilului. Și, în același timp, influența nu este ceea ce cerem, ci ceea ce suntem de fapt: gusturile, obiceiurile, aprecierile și multe altele. Nicio pretenție pedagogică nu este posibilă la școală.

CONCLUZII:

Tradiția ortodoxă se manifestă în două forme tipologice - ca tradiție cultural-istoric și ca Tradiție bisericească. Dezvoltarea umană din punctul de vedere al tradiției ortodoxe este a deveni sine, sau a realiza adevăratul Sine, prin crearea de sine.

În tradiția ortodoxă, sensul conceptului de „educație” se dezvăluie ca restabilire a integrității unei persoane, care presupune dezvoltarea tuturor puterilor sale, a tuturor laturilor sale, situate într-o anumită dependență ierarhică.

Educația în tradiția ortodoxă este înțeleasă ca mântuire. Doar într-un astfel de cadru educația își dobândește sensul ca pregătire pentru viața în veșnicie deja aici pe pământ. Crearea condițiilor pentru formarea spirituală și morală a unei persoane, pentru ca aceasta să dobândească existență personală, asimilarea de către o persoană a experienței spirituale mântuitoare, relevante din punct de vedere moral, este esența procesului de educație în pedagogia ortodoxă.

Învățarea este un caz special de pocăință, atunci când o persoană își dă seama de imperfecțiunea sa, de ignoranța sa și nu numai că își dă seama, ci și se străduiește să se transforme. Din acest punct de vedere, procesul de învățare poate fi considerat ca un ajutor pentru o persoană pocăită care luptă spre culmile sfințeniei. Sprijinul pedagogic pentru nevoia înnăscută a omului de cunoaștere a adevărului și de comunicare cu Dumnezeu este esența educației în tradiția ortodoxă.

În tradiția ortodoxă, personalitatea este privită ca o ipostază spirituală a naturii umane. Gradația creșterii spirituale a unei persoane este definită în conceptele de „față”, „față” și „mască” (preotul Pavel Florensky). Din punct de vedere psihologic, diferența dintre „față”, „față” și „mască” se manifestă în diferențierea vieții externe și interioare a unei persoane. Pe măsură ce te apropii de „față”, diferențierea ar trebui să scadă, altfel ar trebui să crească. Un indicator al creșterii spirituale a unei persoane poate fi creativitatea unei persoane: intensitatea viata creativaşi conţinutul său axiologic.

Continuitatea educației se manifestă în direcția constantă a dezvoltării spirituale și morale a individului: o persoană este chemată să se sustragă de la păcat și să lupte pentru sfințenie, care constituie natura lui Dumnezeu.

Principalele obiective ale unei școli publice seculare sunt de a introduce copilul în lumea propriei civilizații și de a oferi oportunitatea de a participa la viața comunității mondiale. Stăpânirea tradiției în formele de educație presupune trei elemente - cunoașterea tradiției, experiența în dezvoltarea ei și construirea existenței personale pe baza acestei experiențe.

Pentru ca școala să poată rezolva problema stăpânirii tradiției, în procesul educațional este necesar să se asigure dezvoltarea, pe lângă cunoștințe, abilități și deprinderi, și a altor elemente de conținut, precum: experiența de muncă; experiență de activitate creativă; valorile și semnificațiile tradiției; experiență de comunicare interpersonală bazată pe valorile și semnificațiile tradiției; experiența vieții spirituale.

Chemarea unui profesor în conștientizarea ortodoxă se dezvăluie doar în contextul înțelegerii sensului acestei profesii și a sensului vieții fiecărei persoane. Natura muncii de predare poate fi pe deplin înțeleasă ca serviciu. Munca profesorului vizează dezvoltarea spirituală și morală a copiilor, adică descoperirea chipului lui Dumnezeu în sufletul copilului. Chemarea unui profesor trebuie privită ca un dar. Adevăratele semne ale darului de a preda sunt dragostea sinceră pentru copii, dragostea pentru predare și mai ales bucuria spirituală pe care o experimentează un profesor în munca sa. Influența profesorului, deși nu directă, se poate extinde totuși foarte mult la familiile elevilor. Mai presus de toate, un profesor educă nu cu metode și tehnici, ci cu însăși personalitatea sa.

Din discursurile Patriarhului Moscovei și ale Rusiei Alexy

Aș vrea să vă reamintesc două legi în domeniul pregătirii spirituale. Prima dintre ele: nimeni nu poate învăța un elev ceea ce el însuși nu face. Și în al doilea rând: elevul nu poate înțelege nimic nou până când nu împlinește în viața lui ceea ce știe deja. Secretul principal Creștinismul este Hristos care trăiește în noi. Noi predicăm vestea bună a Împărăției lui Dumnezeu, care a venit cu putere și a intrat în sufletele noastre și în viețile noastre. Dumnezeu lucrând în oameni și oameni care îi slujesc lui Dumnezeu în spirit este Biserica. Iar un preot, un profesor, care nu a intrat în contact cu secretul Bisericii din interior, este de nesuportat.

***

Componenta principală a educației spirituale este spiritualitatea însăși, adică capacitatea de a nu vorbi despre Hristos, despre Biserică, ci de a trăi în Hristos și în Biserică. Fără binecuvântarea spirituală și conducerea Bisericii, fundamentele morale vechi de secole, fără de care nici statul, nici poporul nu sunt în stare să existe și să prospere, au fost zdruncinate și subminate în toate structurile vieții oamenilor.

Ne confruntăm cu o sarcină mare, responsabilă și sfântă - să returnăm poporului nostru tradițiile lor ortodoxe, credința părinților lor și să ne împotrivim misiunii pe care o îndeplinesc astăzi diverși misionari și secte, încercând să umple vidul spiritual care s-a format. ca urmare a şaptezeci de ani de educare a oamenilor în spiritul necredinţei şi tăgăduirii.valori spirituale. ***

Dacă ne mai lipsesc câteva generații, dacă nu le creăm imunitate morală, dacă nu le reînviam în suflet dorința de idealuri înalte, dacă nu le insuflăm sentimente de credință și iubire, căutarea. pentru adevărul lui Dumnezeu, atunci nu va exista nicio Rusia în lume.

Cât de departe reușim să facem față sarcinii educației, să reluăm cea aproape întreruptă traditii culturale, însăși existența poporului nostru depinde.

***

Astăzi înainte oameni ortodocși Există sarcini extrem de importante de înțelegere a culturii naționale ruse, a istoriei ruse, a literaturii ruse. Rusia este necesară nu numai pentru ea însăși, ci și pentru întreaga lume, precum Rusia lui Teofan Grecul, Andrei Rublev, Pușkin, Dostoievski, Sf. Serghie Radonezh și Serafim de Sarov. Cu toții avem o responsabilitate extraordinară pentru educarea generației viitoare. Numai cu întreaga ta viață, unde fiecare cuvânt este inseparabil de acțiune, poți depune mărturie despre valorile spirituale durabile.

***

Sperăm că profesorii noștri ruși și liderii educației naționale, cu simțul lor moral înalt și responsabilitatea pentru spiritual și dezvoltare morală copiii, sănătatea lor, mentală și fizică, vor putea, prin eforturi comune, să pună o barieră în calea coruptorilor inimii copiilor nevinovați. Lucrarea sacră a educației este dificilă; trebuie să o faci pentru o remunerație nesemnificativă sau chiar complet gratuit. Cu toate acestea, un profesor care lucrează în numele celei mai înalte cauze de pe pământ nu poate să nu înțeleagă demnitatea misiunii sale și nu poate să nu creadă în succesul muncii sale.

***

Fără dezvoltare spiritualăși adâncirea personalității, fără idealurile înalte de a sluji adevărul, binele și frumusețea, fără a trezi chipul lui Dumnezeu în sufletul său, omul devine din ce în ce mai rob și devine sclav al lucrurilor create de el. Pentru o persoană care a pierdut îndrumări morale, totul pare permis și acceptabil - distrugerea copiilor în pântece, care a primit o scară fără precedent, cu adevărat industrială, și experimente necugetate cu ereditatea indivizilor vii și corupția minorilor și profanarea a tot ceea ce este strălucitor și pur.

***

Care este cel mai bun mod de a ajuta copiii? Fără Biserică este imposibil să salvezi copiii. Îngrijirea copiilor a fost întotdeauna considerată o chestiune sacră, deoarece copilăria în sine este lipsită de apărare. De aceea lucrarea de învățătură este mare și sfântă. Baza educației ortodoxe a fost întotdeauna deschiderea către adevărata realitate, viața în Hristos. Pentru noi, ortodocșii, cel mai important lucru este chiar în centru - aceasta este Sfânta Liturghie. În liturghie există o întâlnire vie cu Domnul nostru Iisus Hristos și toți suntem uniți în Hristos. Dumnezeiasca Liturghie sfințește nu numai omul, ci și întreaga natură, luminează întreaga structură a creației.

***

În școlile publice cel mai mult slăbiciune- educația copiilor, dar continuă să apară instrucțiuni cu instrucțiuni de „interzice atât educația religioasă, cât și educația atee în școli”. Dacă nu există educație religioasă sau atee la școală, atunci pur și simplu nu există educație acolo.

Creșterea și educația ortodoxă a fost testată de experiența veche de secole a poporului rus, martorită de sfinții noștri, cei mai buni oameni ai țării ruse. S-a format oameni grozavi, care a creat un stat puternic, o mare cultură și literatură, o structură specială unică a vieții mentale. Ar fi bine ca noi toți împreună, prin eforturi comune, să înțelegem mai bine bazele tradiționale ale educației și creșterii în Rusia și posibilitatea aplicării lor în circumstanțele vieții moderne, să încercăm să creăm un concept și un program pentru iluminarea spirituală a Rusia. Sarcina educației a fost întotdeauna una dintre cele mai importante sarcini sociale.

Societatea modernă este împărțită în oameni de credincioși și atei, în creștini adevărați care trăiesc după legile bisericii și cinstesc pe Dumnezeu și oameni care sunt departe de Credință și vegeta în deșertăciunea lumii. Valorile spirituale ale familiei se transmit din generație în generație, dar multe familii abia își încep calea ortodoxă de la bun început, și-au pierdut continuitatea din cauza a aproape un secol de persecuție a Bisericii. Cum să creezi o familie ortodoxă în societatea modernă și să păstrezi tradițiile familiei ortodoxe este o întrebare pe care și-o pun mulți credincioși adevărați, străduindu-se să creeze o Biserică Mică dintr-o familie.

Căsătoria după obiceiurile ortodoxe

Familia ortodoxă rusă presupune o unire a unui bărbat și a unei femei botezați, binecuvântați de Biserică și care trăiesc după legile credinței ortodoxe. Mirii, care sunt îndrăgostiți unul de celălalt, ajung treptat la iubirea reciprocă în Hristos. Unul dintre cele mai importante scopuri ale unei familii ortodoxe este scopul de a menține o căsnicie cinstită, imaculată, care este evitarea poftei, plăcerile trupești și adulterul. Înțelepciunea de netăgăduit a unei căsătorii creștine este că soțul și soția nu exercită presiuni și nu limitează reciproc libertatea de acțiune, adică o astfel de căsătorie este construită pe încrederea absolută a soțului și a soției. Și această încredere și încredere unul în celălalt este asigurată de binecuvântarea lui Dumnezeu asupra căsătoriei.

Cum sunt crescuți copiii într-o familie ortodoxă?

O familie ortodoxă are adesea mulți copii și fiecare copil este iubit. Creșterea copiilor într-o familie ortodoxă se bazează pe iubire și încredere unul în celălalt. Bătrânii îi ajută pe părinți să-i crească pe cei mai mici, dobândind în același timp experiență pentru viitoarea lor viață de familie, iar cei mici își iau exemplul de la ei. Copiii care sunt botezați la o vârstă mai înaintată au mai greu să accepte Biserica decât copiii botezați în copilărie. Copiii trăiesc și cresc cu un sentiment de credință insuflat de părinții lor. Rugăciunile comune susțin tradițiile familiei ortodoxe ruse, o unesc și le permit copiilor să se obișnuiască cu faptul că este imposibil să trăiești fără a vorbi cu Dumnezeu. Copiii dintr-o familie ortodoxă se confruntă pentru prima dată în viața lor cu supunerea față de autoritatea tatălui și a mamei lor, iar această experiență este cea mai importantă pe calea dificilă a vieții, îmblânzită de iubirea față de persoana care guvernează și cere ascultare. . Urmând instrucțiunile părinților și respectând interdicțiile, copilul câștigă libertate interioară, realizând că autoritatea unei persoane în vârstă nu are scopul de a-i rupe caracterul, de a umili sau de a înrobi. Acceptând pedeapsa nu ca pedeapsă, ci ca instrucțiune, copilul învață să trăiască corect. Într-o familie ortodoxă, părinții trebuie să învețe să-și rețină și să-și suprime furia, să nu se irită și să poată pedepsi cu dragoste.

Văzând cum părinții lui îl iubesc în mod creștin, copilul adoptă experiență care îi va fi de folos în viitor în materie de cum să creezi o familie ortodoxă, creează în ea o atmosferă de luptă pentru Dumnezeu, adică. afirmați afirmația „familia este Biserica Mică”.

Tradiții neschimbate ale familiei ortodoxe

Păstrarea Tradițiile familiei ortodoxe, devenim parte a corpului Bisericii și transmitem din generație în generație caracteristicile naționale ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Comportamentul fiecărui membru al unei familii ortodoxe în viața de zi cu zi, la sărbători și sărbători trebuie să fie de natură religioasă, păstrând în același timp valorile spirituale. Este greu de imaginat o familie creștină fără tradiții și obiceiuri transmise de străbunici. Cultura loialității patriotice și a sentimentului național a fost crescută în familie, bazată pe o atitudine deosebită față de venerarea strămoșilor și a mormintelor paterne. Scopul principal al familiei ortodoxe de astăzi, ca în orice moment, rămâne păstrarea și transmiterea valorilor spirituale și religioase din generație în generație.

Instituție de învățământ de stat de educație profesională suplimentară (formare avansată) pentru specialiști din regiunea Moscova Academia Pedagogică de Învățământ Postuniversitar

(ACADEMIA PEDAGOGICĂ GOU)

Munca independentă nr. 3

« Tradițiile și cultura familiei creștine”

(Întâlnirea părinților)

Simonova Olga Iurievna,

profesori din clasele primare

MBOU Scoala Gimnaziala SUIOP Nr 1, Shatura

Districtul municipal Shatursky

Regiunea Moscova

Director stiintific

Kutikova Natalya Anatolevna

Moscova, 2012

Familia este leagănul nașterii spirituale a unei persoane. Varietatea relațiilor dintre membrii săi, goliciunea și spontaneitatea sentimentelor pe care le au unul față de celălalt, abundența diferitelor forme de manifestare a acestor sentimente, o reacție vie la cele mai mici detalii ale comportamentului copilului - toate acestea creează un mediu favorabil. pentru formarea emoțională și morală a individului. Lipsa, monotonia și monotonia experienței emoționale în copilăria timpurie pot determina caracterul unei persoane pentru tot restul vieții.

Familia, sentimentele înrudite care îi unesc pe membrii săi, nu își pierd de mare importanta de-a lungul vieții unei persoane. Copiii au nevoie în special de dragoste și sprijin, deoarece le oferă un sentiment de încredere și siguranță, care este necesar pentru dezvoltarea lor armonioasă. Familia are o influență decisivă asupra dezvoltării personalității în preșcolar și copilărie timpurie. anii de scoala viata de copil. Este corect să spunem că în această perioadă rolul familiei în dezvoltarea deplină a copiilor este de neînlocuit.

Principalul sens și scopul vieții de familie este creșterea copiilor. Școala principală de creștere a copiilor este relația dintre soț și soție, tată și mamă.

Uneori părinții cred că atunci când un copil vine la școală, rolul familiei în creșterea lui scade, pentru că acum copiii își petrec cea mai mare parte a timpului între zidurile școlii. Să observăm că influența familiei nu numai că nu scade, ci și crește.

Lumea spirituală nu poate fi redusă om mic la învățare. Dacă ne străduim să ne asigurăm că toate energiile copilului sunt absorbite în lecțiile sale, viața lui va deveni insuportabilă. El trebuie să fie nu doar un școlar, ci mai presus de toate o persoană cu interese multiple.

Toată lumea știe că în Rus’ toate familiile aveau propriile lor tradiții, care le-au unit, făcându-le puternice și puternice. Dar, după 7 noiembrie 1917, ziua Revoluției din octombrie, multe tradiții au fost desființate, atât populare, cât și de familie. Unii, desigur, au rămas, transformați. Unii s-au scufundat în uitare. Și, desigur, au apărut altele noi.

Schimbările au afectat și rolurile originale ale bărbaților și femeilor. Femeile doreau egalitate: primind aceeași educație ca și bărbații, posibilitatea de a decide pe cine ar dori să voteze, chiar și câștigurile au devenit aproximativ egale. Toate acestea au contribuit la faptul că rolurile principale, naturale, au dispărut în fundal. Femeia a încetat să mai fie păstrătoarea, iar bărbatul a încetat să mai fie principalul susținător și protector. Scopul străvechi al unei femei, păstrătoarea tradițiilor familiei, a fost retrogradat în roluri secundare.

S-au schimbat și opiniile asupra conceptului de „familie”, asupra loialității în familie și asupra creșterii copiilor. Multe dintre tradițiile care făceau din familie o familie s-au pierdut. Multe familii până în prezent amintesc mai mult de oamenii care trăiesc sub același acoperiș, în timp ce nu au nimic în comun și, uneori, chiar nu se cunosc.

Dar familia este cea care dă un sentiment de stabilitate și protecție încă din copilăria timpurie, pe care o purtăm de-a lungul vieții noastre de adult și o transmitem copiilor noștri și așa mai departe din generație în generație, dobândind înțelepciune și experiență.

Prin urmare, tradițiile stau la baza modului de viață al unei familii, al unei familii prietenoase, puternice și care are viitor. De aceea este necesar să reînvie tradițiile, tradiții de familie. Este bine dacă toți membrii familiei le plac, pentru că sunt capabili să se apropie, să întărească iubirea, să insufle respect reciproc și înțelegere în suflete, lucru care lipsește foarte mult în majoritatea familiilor moderne.

Tradiţie traduse ca fiind stabilite istoric și transmise din generație în generație forme de activitate și comportament, precum și obiceiurile, regulile și valorile corespunzătoare.

Exact tradițiile acționează ca un factor de reglementare a activităților vieții oamenilor, aceasta este baza creșterii copiilor.

Creșterea unui copil începe cu relația care domnește în familie între părinți. În mintea copiilor, obiceiurile asemănătoare adulților, gusturile, preferințele, preferințele se depun cu mult înainte de a începe procesul de realizare a ceea ce se întâmplă. La urma urmei, construcția comportamentului copiilor continuă urmând exemplul copierii.

Copiii sunt crescuți nu numai de părinții lor ca atare, ci și de viața de familie care se dezvoltă. Atașează la tradiții de familie Puteți folosi exemplul personal al părinților înșiși.

Cu familia începe introducerea în cultură; copilul stăpânește elementele de bază ale culturii materiale și spirituale. Într-un mediu familial se formează și forme umane de comportament: gândire și vorbire, orientare în lumea obiectelor și relațiilor, calități morale, aspirații, idealuri.

Familia este cea care dă naștere unui sentiment de continuitate între generații și, prin aceasta, implicarea în istoria familiei și dezvoltarea idealurilor de patriotism. Familia, oferind stabilitate, dezvăluie abilitățile și punctele forte ale membrului familiei. Și atunci când creșteți copiii, nicio altă instituție nu poate înlocui familia; aceasta îi aparține rol principal în dezvoltarea personalității copilului.

Este o tradiție bună discuții despre problemele vieții de familie. De exemplu, când iau ceaiul de seară, toți membrii familiei vorbesc despre ce lucruri interesante li s-au întâmplat astăzi; în plus, discută despre planurile pentru weekendul următor, principalul lucru este că și copiii își exprime părerile. Un obicei util este să vă analizați propriile greșeli cu voce tare; acest lucru face posibilă efectuarea unei analize imparțiale a acțiunilor și tragerea concluziilor potrivite pentru viitor.

Tradiții de familie- aceasta este atmosfera spirituală a casei, care este alcătuită din: rutina zilnică, mod de viață, obiceiuri, dar și obiceiurile locuitorilor.

Formarea tradițiilor trebuie să înceapă chiar de la începutul creării unei familii, când copiii nu au apărut încă sau sunt încă mici. Tradițiile ar trebui să fie simple, dar nu exagerate.

Cu cât tradițiile erau mai fericite și cu atât mai interesantă cunoașterea lumii în familia părintească, cel mai multa bucurie Copilul o va avea mai târziu în viață.

Rolul tradițiilor de familie în viața copiilor:

Ele vă oferă posibilitatea de a privi viața cu optimism, pentru că „fiecare zi este o sărbătoare”.

Copiii sunt mândri de familia lor.

Copilul simte stabilitate, pentru că tradițiile se vor împlini nu pentru că este necesar, ci pentru că așa doresc toți membrii familiei, este acceptat.

Amintiri din copilărie care sunt transmise generației următoare.

Reguli de urmat dacă decideți să creați tradiții noi:

Tradiția se repetă mereu, pentru că este tradiție.

Evenimentul ar trebui să fie luminos, interesant pentru familie, pozitiv

Poate implica mirosuri, sunete, imagini vizuale, orice afectează sentimentele și percepțiile

Este o tradiție bună sarbatori aniversare, iar sărbătoarea ar trebui să se rezuma nu doar la a mânca ceva gustos, ci la a face ceva special și distractiv. Pentru copii, toate sărbătorile sunt neobișnuite și fabuloase, așa că sarcina adulților este să se asigure că copilul își amintește cât mai des de copilărie mai târziu, când crește și își crește copilul.

Poți începe cu copilul tău faceți un arbore genealogic, la care vor fi prezenți toți strămoșii familiei. Principalul lucru este că tradițiile tale aduc fericire și interes întregii familii și nu sunt o povară pentru ei.

Când creșteți un copil, nu permiteți severitatea excesivă, precum și libertatea, deoarece ambele duc la suprasolicitarea psihicului copilului. Instabilitatea structurii casei duce la faptul că în sufletul copilului se formează un sentiment de nesiguranță acasă și precaritatea întregii lumi înconjurătoare.

Mamici si tati:

1.Construiți relații cu copiii bazate pe cooperare și interacțiune.

2. Nu te zgarci cu afectiune, atentie, simpatie.

3. Nu folosiți forța fizică asupra copiilor.

Acum un an subiectul era „Tradițiile ortodoxe” familie rusă„Într-o oarecare măsură mi s-ar părea nou. Desigur, fiecare duhovnic, mai ales fiecare episcop care are o oarecare experiență în activitățile bisericești, are idei despre problemele familiei care s-au format în practică. Dar vorbind despre ele cu cunoștință de cauză, profesional. , poate ajunge departe nu toată lumea. Nu încerc să par un profesionist, dar voi spune doar că acest subiect a devenit deosebit de aproape de mine în ultimul an.

Acest lucru se datorează faptului că, în toamna anului trecut, în orașul antic rusesc Galich și în centrul regional însuși - Kostroma, cu binecuvântarea Sanctității Sale Patriarhul Moscovei și Alexy II al Rusiei, Departamentul Sinodal pentru Afacerile Tineretului a efectuat o proiect de amploare - al II-lea Festival de Film All-Russian de scurtmetraje „Familia” a avut loc Rusia”. ÎN program competitiv Festivalul a prezentat peste 200 de scurtmetraje prezentate de autori din 48 de orașe din 28 de regiuni ale Rusiei și din țările învecinate. Atât în ​​timpul procesului de pregătire, cât și, bineînțeles, la festival în sine s-au purtat discuții aprinse, s-au exprimat opinii viziuni diferite despre locul familiei ortodoxe în lumea modernă, au discutat modalități și perspective de formare a valorilor familiei ortodoxe în rândul generației tinere. De asemenea, a trebuit să iau parte la multe discuții. Cu mare atenție, participanții la festival au făcut cunoștință cu filme frumoase și, în unele cazuri, extrem de artistice, menite să afirme valorile tradiționale ale familiei ortodoxe în societate - bucuria paternității și maternității, frumusețea morală a unei căsnicii evlavioase și idealul de o familie numeroasă puternică.

Prin harul lui Dumnezeu, slujesc în preoție de peste douăzeci de ani. De-a lungul anilor am văzut multe familii - fericite și nefericite, evlavioase și nu atât de evlavioase, puternice și frânte. Probabil, mulți vor fi de acord cu mine că în zilele noastre este foarte rar să vezi o familie ortodoxă ideală, în care relația dintre soți și copii nu este umbrită de nimic. Așa cum adevărata sfințenie personală este un dar prețios și rar al lui Dumnezeu, tot așa desăvârșirea relațiilor de familie este, de asemenea, un dar al lui Dumnezeu. Și cum se realizează sfințenia personală prin constantă ispravă spirituală, astfel încât virtutea familiei vine la soți în timp și datorită muncii lor spirituale.

Secretul căsătoriei creștine este simplu. Căsătoria creștină se bazează pe iubire. Nu întâmplător, minunatul păstor din Moscova, protopopul Gleb Kaleda, a numit familia creștină o adevărată „școală a iubirii”. Dar despre ce fel de dragoste vorbim aici? despre care vorbim?

Familia este un anumit semn fundamental al unei persoane, la fel ca rațiunea și religiozitatea. Sfântul Filaret, Mitropolitul Moscovei a spus: „Dumnezeu, după ce a creat primii oameni, le-a încredințat lor și urmașilor lor producția ulterioară de oameni în lume, a încredințat, parcă, continuarea acțiunii Sale creatoare. Ce mare dar! ” Acest dar, potrivit sfântului, este asociat cu darul iubirii naturale reciproce, pe care atât părinții, cât și copiii îl au prin fire: „Oare un tată și o mamă au nevoie de o ispravă pentru a-și iubi copilul? să-și iubească tatăl și mama?Dar dacă în această iubire totul este făcut de natură, fără ispravă și aproape fără cunoștința omului: unde este aici demnitatea virtuții?Acesta este pur și simplu un sentiment firesc, pe care îl remarcăm chiar și la muți. A nu iubi părinții sau copiii este un viciu profund scăzut; dar dragostea pentru părinți sau copii nu este încă o virtute înaltă, cu excepția cazurilor speciale când este înălțată de negarea de sine și sacrificiul de sine asociat cu ea.” Dar inca mare profesor Biserica Rusă crede că numai iubirea „naturală” nu este suficientă pentru viața în familie. „O inimă sensibilă și iubitoare trebuie să fie înălțată de la iubire naturală la iubire spirituală, astfel încât, cufundată în legăturile de familie, să nu se blocheze complet doar în iubirea naturală. Prin urmare, plasând sursa binelui în Dumnezeu și binecuvântarea Lui pe care o avem sau primim și speranța binelui pe care o dorim, trebuie să înălțăm și să luminăm treburile naturii cu spiritul harului.”

Cu toții cunoaștem opere ale literaturii mondiale despre „prima dragoste”. Desigur, prima dragoste este un sentiment puternic. Persoana care se îndrăgostește trăiește pentru prima dată această stare ca fiind cel mai extraordinar eveniment din viața sa (încă atât de scurtă). Dar, vai, noi adulții știm bine: sentimentul primei iubiri nu durează toată viața. Și, dacă, supunând atracției reciproce, un tânăr și o fată au decis să-și lege destinele în căsătorie, atunci ar trebui să fie înlocuită cu o altă relație, mult mai profundă decât sentimentele romantice din primele zile. Dacă acest lucru nu se întâmplă, legile naturii umane decăzute își iau taxa. „Nu iubiți lumea, nici lucrurile care sunt în lume... Și lumea și poftele ei trec, dar cel ce face voia lui Dumnezeu rămâne în veac.” (1 Ioan 2:17). O căsnicie bazată exclusiv pe sentimente pământești este ușor distrusă în timp.

Există, de asemenea, un revers al unei astfel de iubiri: disperarea arzătoare care copleșește sufletul dacă obiectul iubirii nu îi revine. Să ne amintim că după publicarea notoriului roman al lui Goethe „Suferințele tânărului Werther”, un val de sinucideri a zguduit Europa.

Aici ne putem aminti și de acea iubire întunecată, care „... a sărit în fața noastră, ca un ucigaș care sare din pământ pe o alee și ne-a lovit pe amândoi, ca fulgerul, cum lovește un cuțit finlandez!”, dar raționament pe tema „Maestrul și Margareta” în În ultima vreme Pune-ți dinții pe muchie.

Dar să ne întoarcem acum la viețile sfinților Bisericii Ortodoxe. Mulți sunt familiarizați cu viața Sfântului Alexie, omul lui Dumnezeu. Chiar și în tinerețe, ascetul, care locuia la Roma, a plecat casa părinților, după ce a fugit de frumoasa sa mireasă, iar după ceva timp, s-a întors și a trăit sub chipul unui cerșetor în pragul propriei case, în fața părinților, cărora le era dor de el, dar nu l-au recunoscut niciodată.

Un psiholog modern ar putea interpreta fuga lui Alexei ca o reacție tipică emancipatoare la stil parenting, definit ca „supraprotecție indulgentă”. Imaginați-vă cum ar arăta viața așa cum o povestesc populari jurnaliști Moskovsky Komsomolets: Ce incident scandalos! Ce scandal! Cât de fără inimă fanatism religios fata de parinti si logodnica! Iată, spun ei, partea întunecată Ortodoxia, o religie contemplativă orientală, indiferentă la valorile civilizației.

Între timp, în familiile ortodoxe ruse, viața Sfântului Alexie a fost poate cea mai preferată lectură, pe care o ascultau atât adulții, cât și copiii. De ce? La urma urmei, autorul biografiei predică în mod deschis calea ascetică și chiar în forma radicală a nebuniei de dragul lui Hristos. Dar Sfântul Alexie a fost iubit și venerat în familiile ortodoxe mari și prietenoase dintr-un motiv foarte simplu: membrii acestor familii se simțeau bine: familia lor era unită și legată de același „duh de har” pe care vechiul ascet îl purta în inima sa, părăsindu-şi casa părintească şi tânăra lui mireasă . Acest spirit plin de har face ca o casnicie sa fie puternica si indestructibila. Familia creștină devine un recipient al iubirii divine, acumulează această iubire, răspândește în jurul ei parfumul unei atmosfere de iubire, atrăgând alte familii. Să ne amintim că Sfântul Serafim de Sarov a spus: „Dobândește un spirit pașnic și mii de oameni din jurul tău vor fi mântuiți”. Ar fi corect să completăm gândul marelui sfânt: „Dobândește un spirit pașnic în familia ta și mii de familii vor fi salvate alături de a ta”.

În primul rând, familia devine o sursă de dragoste pentru copii. Atmosfera familială influențează foarte mult formarea imaginii mentale a copilului, determină dezvoltarea sentimentelor copiilor, gândirea copiilor. Această atmosferă generală poate fi numită „mentalitatea de familie”. Copiii care au crescut într-o atmosferă de iubire o poartă în ei înșiși și mai departe, creându-și propriile familii, umplu pământul cu această iubire. Dragostea este singura forță creatoare. Așadar, familia a fost creată ca o sursă de iubire și putere creatoare pentru întreaga umanitate. Nu există dragoste – și orice metodologie a procesului educațional este sortită eșecului.

Pe bună dreptate, statul este acuzat de insuficientă atenție la problemele maternității și copilăriei. În ciuda creșterii recente, beneficiul mamei rămâne slab. Ca cetățeni conștienți ai societății, nu putem decât să salutăm introducerea certificatelor de maternitate, precum și inițiativele autorităților locale care vizează susținerea natalității în regiuni. În acest sens, nu pot să nu menționez cu cel mai călduros sentiment programul aprobat de guvernatorul Regiunii Belgorod, Evgheni Savcenko. Este posibil și necesar să investești bani în sfera socială. Dar banii singuri nu vor rezolva problema. Banii nu vor aduce dragoste. Banii pot ameliora tensiunea socială și pot face viața mai ușoară, dar familie fericita imposibil de creat. Cred că fiecare dintre voi este familiarizat cu familiile ortodoxe care cresc doi, trei și uneori patru copii în condițiile extrem de înghesuite ale unui apartament cu o cameră la Moscova. Și există nenumărate exemple de tragic conflicte familialeîn conace de ruble de elită. O astfel de calitate precum disponibilitatea de a se sacrifica în fiecare zi pentru fericirea unei persoane dragi nu este adoptată în procesul de familiarizare cu elementele de bază ale psihologiei familiei, ci vine ca un dar al harului lui Dumnezeu. „Bărbaţilor, iubiţi-vă nevestele, precum Hristos a iubit Biserica şi S-a dat pe Sine însuşi pentru ea, ca să o sfinţească...” (Efeseni, 25).

Majoritatea filmelor prezentate la festivalul de film „Familia Rusiei” menționat mai sus vorbesc despre familii ortodoxe puternice, în care domnește un adevărat spirit de dragoste. Există din ce în ce mai multe astfel de familii. Dar, în general, instituția căsătoriei și a familiei se confruntă cu o criză acută. Este o greșeală să credem că această criză a început în timpul perestroikei. Familia rusă a fost distrusă de ideologia comunistă. Să ne amintim că clasicii marxismului credeau: familia, bazată pe proprietatea privată, dreptul la moștenire și educația la domiciliu al copiilor, ar trebui desființată de proletariatul învingător. Puteți citi despre asta în „Manifestul comunist” al lui Marx și Engels;

În primii ani ai puterii sovietice, ei au încercat să ia ocazia de a crește copii de la părinți (în primul rând tatăl). Leon Troțki a perceput familia ca principalul obstacol în calea revoluției. El a fost (cu siguranță, nu fără aprobarea lui Lenin) cel care a devenit în 1918 autorul decretului revoluționar privind „socializarea femeilor”. Prin „socializare” bolșevicii au înțeles violul elevelor și elevilor de liceu de către marinarii revoluționari și soldații Armatei Roșii, precum și în subsolurile Cecăi. Acest decret cinic a pătruns rapid în adâncurile vieții sovietice. Desigur, violurile în masă ale femeilor s-au încheiat cu sarcini inutile. Prin urmare, instrucțiunile și regulile pentru efectuarea avorturilor au fost dezvoltate de urgență, astfel încât pistele să poată fi acoperite rapid. Rusia Sovietica a devenit prima țară de pe glob care a legalizat uciderea în masă a cetățenilor săi nenăscuți. Avortul a devenit norma vieții sovietice. Destul de ciudat, țara noastră încă folosește aceste instrucțiuni revoluționare de avort până astăzi. Până astăzi, numărul avorturilor din țara noastră rămâne nemaiauzit pentru nicio țară civilizată.

În mintea clasicilor educației politice sovietice (cum ar fi A. Kollontai și A. Lunacharsky), un bărbat și o femeie dintr-o familie trebuiau să fie, în primul rând, legați de legături de dragoste și camaraderie, precum și un sentiment de responsabilitate colectivă. Funcția educațională a familiei era delegată societății. Familia, ca agent independent în creșterea copiilor, nu se putea încadra într-un sistem totalitar. Întreaga politică a guvernului sovietic a avut ca scop reducerea la zero a rolului educațional al tatălui și transferarea întregii responsabilități pentru educație către societate. Dar societatea a fost incapabilă să facă față sarcinii și, treptat, așa cum se arată în mod convingător psihologii moderni, (de exemplu, V.N. Druzhinin), întreaga povară a răspunderii pentru familie și copii a căzut pe umerii mamei. Ușurința procedurilor de divorț a impus femeilor responsabilități suplimentare parentale. Rolul femeii a crescut și mai mult din cauza morții în masă a bărbaților în perioada represiunilor în masă și a Marii Războiul Patriotic. În Decretele Comitetului Executiv Central și ale Consiliului Comisarilor Poporului, în artele plastice, în cinematografie și arhitectură, în campaniile de propagandă de masă, rolul femeii a fost înălțat în toate modurile posibile. 0 barbati au tacut.

Toate acestea au dus la deformarea întregului sistem de relații familiale. La urma urmei, învățătura ortodoxă despre familie este destul de certă: „Dominanța soțului asupra soției sale este firească. Soțul este mai în vârstă decât soția prin creație. El apare ca ceva de bază, iar soția ca ceva ulterior... Dar așa cum de îndată ce soția caută și realizează primatul asupra soțului ei, ea va aduce imediat mizerie și în propria viatași în toată casa”, a scris protopopul Evgheni Popov, un specialist de seamă în domeniul psihologiei familiei ortodoxe, la cumpăna dintre secolele XIX și XX.

În anii 60-70, criza familiei sovietice a continuat. Cert este că în această perioadă s-a înregistrat o întărire a independenței economice și ideologice a familiei față de statul totalitar, iar rolul socio-politic al bărbaților a crescut. Psihologul din Sankt Petersburg V. Semenov a efectuat cercetări interesante. A revizuit publicațiile de artă din cea mai populară revistă a acelor ani, Yunost, pentru perioada 1955-1984. Au fost analizate în total 123 de romane și povestiri cu 236 de situații conflictuale. Numărul conflictelor familiale insolubile a crescut din anii 50-60 până în anii 70-80 de 6 (!) ori. Există dovezi clare de dezintegrare a familiei și ruptură conjugală.

În ultimul deceniu și jumătate, în societatea rusă, deja eliberată de ideologia totalitară, instituția familiei și a căsătoriei s-a schimbat continuu și atât de rapid încât uneori este destul de dificil să înțelegem tendințele acestor schimbări. Însăși conceptele de „căsătorie” și „familie” ne par familiare și de înțeles doar la prima vedere. De fapt, în reprezentările diverselor grupuri sociale și, în special, în reprezentările tineretului modern, ele au o semnificație de care de multe ori nici măcar nu suntem conștienți.

Sunt cunoscute statistici îngrozitoare privind scăderea natalității, creșterea numărului de divorțuri și căsătorii înregistrate oficial, creșterea nașterilor în afara căsătoriei, creșterea numărului de familii monoparentale și așa-numitele familii cu probleme, și o creștere a infracțiunilor domestice.

Iată observații care descriu una dintre tendințele contradictorii: Astăzi, modelul tradițional de familie și căsătoria înregistrată oficial sunt înlocuite de noi forme de căsătorie: căsătoria de probă, căsătoria nu pe viață. Structura familiei s-a schimbat peste tot. Una dintre principalele calități distinctive ale căsătoriei și relațiilor de familie din ultimele decenii a devenit așa-numita nuclearizare a familiei. (din latinescul nucleos - core). Spre deosebire de familia patriarhală, unde conviețuirea timp de trei sau patru generații era considerată norma, astăzi familia nucleară, formată dintr-un singur nucleu: părinți și copii, a devenit o astfel de normă. Pe de o parte, familia nucleară presupune o structură mai simplă a relațiilor. Dar, pe de altă parte, într-o astfel de familie, povara gospodărească și psihologică care revine soților crește brusc: numeroase responsabilități pentru menaj, creșterea copiilor, organizarea timpului liber etc. sunt realizate numai de soț și soție, ceea ce implică interdependența și legătura lor. Și ca o consecință psihologică - o creștere a responsabilității personale a fiecărui membru al familiei, o varietate de roluri familiale, adesea netradiționale pentru bărbați și femei. Ce se întâmplă mai departe? Un bărbat, după cum știți, nu este foarte dornic să împartă responsabilitățile casnice cu o femeie. De exemplu, bărbații manifestă activitate relativ mică într-o sarcină foarte intensivă în muncă - creșterea copiilor. Sunt și mai puțin dispuși să participe la lucrările casnice. Astfel, volumul de muncă pentru femei crește de-a lungul anilor, iar pentru bărbați scade. Cu cât diferența dintre soț și soție este mai mare, cu atât soții sunt mai puțin mulțumiți de căsătorie. Reticența unui bărbat de a-și asuma o parte din grijile zilnice duce la formare situație conflictuală, spre nemulțumirea crescândă a unei femei față de căsătoria ei. Familia se îndreaptă rapid spre divorț.

Preasfințitul Părinte Patriarh Alexy a subliniat în repetate rânduri că "... centrul oricărei lucrări educaționale ar trebui să fie parohia bisericii. Băieților și fetelor ar trebui să li se ofere posibilitatea de a desfășura activități interesante și utile, serviciul social la biserică". Anii au arătat că în acele parohii în care rectorii oferă un program semnificativ de activități extraliturgice; și tot acolo unde se desfășoară o viață spirituală intensă, adică lângă mănăstiri, se formează comunități ortodoxe, inclusiv zeci de familii tinere puternice.

Unul dintre cele mai de succes exemple de aici a fost clubul de tineret ortodox din Sankt Petersburg „Chaika”, creat în 1996 și unind tineri, enoriași ai Bisericii Mănăstirii Sf. Ioan din partea Petrogradului. „Ne-am reunit de dragul asistenței reciproce, al comunicării, al organizării agrement comun, slujirea Bisericii și a vecinilor. Suntem în principal tineri între 17 și 30 de ani. Îi suntem recunoscători lui Dumnezeu pentru că ne-a dat ocazia să ne adunăm împreună, să ne facem prieteni și să dobândim unitate spirituală în a trăi împreună în Hristos. Căutarea unității și a înțelegerii reciproce este unul dintre obiectivele noastre. Am dori să vă transmitem tuturor o parte din bucuria noastră comună”, spun ei despre ei înșiși în „Chaika”.

Este de neconceput să vorbim despre renașterea familiei ortodoxe fără a pregăti tinerii pentru căsătorie. Aceasta din urmă ar trebui să constea în cultivarea tuturor acelor virtuți fără de care este dificil să ne imaginăm o familie prosperă: înțelegere reciprocă, bunăvoință, atenție, participare, disponibilitate de a ajuta și, dacă este necesar, de a se sacrifica. Pentru ca tinerii să-și poată construi armonios relațiile într-o viitoare căsătorie, trebuie să cunoască trăsăturile psihologiei comunicării, relatii interpersonaleîntr-o familie modernă. Tinerilor trebuie să li se spună toate acestea cu răbdare și claritate.

Toate acestea calitati personale se formează în timpul anilor de școală. Și, mai presus de toate, cât mai devreme, este necesar să le insuflem tinerilor idei despre valoarea familiei ca atare. Odată cu sistemul școlar de pregătire a tinerilor pentru căsătorie, este necesar să se continue ceea ce a început munca educaționalăși cu studenții în cadrul cursurilor universitare: „Psihologia familiei și a căsătoriei”, „ Psihologie sociala„, „Familia în consultație psihologică.” Și în paralel cu aceasta, valorile familiei și căsătoriei ar trebui promovate de mass-media.

Este foarte dificil să înlocuiți lacunele în educația familială a copiilor cu creșterea școlară și creșterea într-o parohie bisericească în timpul non-școlar. ÎN viata parohiala Ne confruntăm cu următorul fenomen: este mai ușor să crești o familie în ansamblu decât un descendent individual. In activitate Departamentul sinodal Pentru afacerile tineretului, taberele de vară de tip familial s-au dovedit cu succes de-a lungul anilor. Aceste tabere sunt conduse de Frăția Călătorilor Ortodocși în timpul vacanțelor școlare. Copiii și părinții sunt invitați să participe. Aici, atât copiii, cât și mamele și tații lor sunt bisericați și crescuți în virtuți creștine.

Un popor care nu are concept de familie nu are viitor. El este pur și simplu condamnat la dispariție. Cultura divertismentului și viziunea consumeristă asupra lumii impuse de mass-media își fac treaba. Acele substanțe care au făcut-o puternică și curajoasă, capabilă de fapte de sacrificiu, sunt spălate de caracterul națiunii.

Copiii și tinerii au nevoie de protecție nu atât de atacurile teroriste, cât de predicarea agresivă a imorității și de un stil de viață distructiv pentru suflet și trup. Se impune un stereotip: a trăi înseamnă a te bucura, „Ia totul din viață”. Biserica Ortodoxă își declară hotărât dezacordul puternic cu imaginea tânăr, trăind după standardele impuse de cultura pop modernă. Nu există spectacol mai trist pentru inima creștină decât clonarea spirituală a tinerilor cu aceeași expresie în ochi, care beau aceeași Coca-Cola, dansează pe aceleași ritmuri muzicale, vorbesc la fel și simt la fel.

Din păcate, am pierdut deja mulți copii și adolescenți! Sarcina de astăzi este să nu piardă o nouă generație pentru țară. Aceasta înseamnă că încă din copilărie au nevoie să le insufle idealuri înalte, inclusiv viața de familie. Preasfințitul Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii, ALEXI II, a vorbit la Congresul Bisericesc al Tinerilor Ortodocși din mai 2001: „A sosit timpul să unim eforturile celor care simt o îngrijorare acută pentru generația tânără. Dacă nu vom face imediat asumați munca minuțioasă a mentorilor și a profesorilor de tineret, vom pierde țara.”

http://www.pravmir.ru/article_1110.html